Закон в философии – необходимая связь (взаимосвязь, отношение) между событиями, явлениями, а также между внутренними состояниями объектов, определяющая их устойчивость, выживание, развитие, стагнацию или разрушение. В философском смысле под законом подразумевают объективные связи явлений и событий, существующие независимо от того, известны они кому-нибудь или нет.[1]
Идея о том, что миром управляют универсальные законы, родилась в глубокой древности у китайских и греческих мыслителей.
В учении древнекитайского философа Лао-цзы о дао этот термин понимается как всеобщий закон, вносящий порядок в хаос вещей, и, соответственно, как путь, которому должен следовать каждый разумный человек.[2]
У древнегреческих философов идея о всеобщем мировом законе первоначально связывается с идеей мирового порядка.[2]
У Гераклита логос (λόγος) выступает и как мировой закон, судьба (νόμος, διχη), которому подчиняется развитие всех вещей и людей.[2]
У Анаксагора мировой разум (νου̃ς) упорядочивает хаос гомеомерий, лежащих в основании всего существующего.[2]
Согласно Демокриту, все в мире возникает и совершенствуется в силу необходимости, выступающей у него в качестве некоторой органически присущей природе силы. Для Демокрита понятия закон, необходимости и причины совпадают. Соответственно он и познание необходимости трактует как познание причин, или «законное» познание.[2]
Этому материалистическому истолкованию закона как природного порядка вещей, приведшему Демокрита к отождествлению закон с причинностью, Платон противопоставил идеалистическую концепцию закона как идеального организующего начала в отношении текучего, преходящего мира вещей. Идеи Платона являются законами по отношению к вещам в смысле образцов, творящих вещи по своему образу и подобию. В качестве причин происхождения вещей идеи выступают у Платона как цели.[2]
Таким образом отвергая имманентно-природное, демокритовское понимание закона, которое было действительно узким и неполным, так как игнорировало организующее свойство закона, Платон, толкуя последнее идеалистически, естественно приходит к телеологии. Однако Платон столкнулся здесь с действительно неразрешимой для идеализма проблемой взаимоотношений отдельных вещей и общих идей.[2]
Аристотель в своей критике теории идей по существу показал, что идея не может быть законом вещей, потому что она неподвижна, а вещи находятся в движении. В понятиях материи и формы, возможности (δύναηις) и действительности (ένέργεια) Аристотель выразил ту мысль, что закон выступает как тенденция в процессе становления. Однако закономерность этой тенденции, ее направленность из этих понятий не вытекали. Особенно ясно это видно из следующего. По Аристотелю, материя как природная необходимость (материальная причина) вовлекается в движение (в процесс становления) формой, которая как причина движения действует целеполагающе. Но связав материю и форму нерасторжимой связью (иначе форма превратилась бы в платоновскую идею), Аристотель вынужден в качестве источника движения ввести, кроме формальной, еще одну причину — конечную, пли целевую (έντελέχεια). Она-то, по существу, и оказывается у него соответствующей понятию закона. Таким образом, не справившись с диалектикой развития, Аристотель также толкует закон телеологически.[2]
Дальнейшее обсуждение проблемы закона в античной философии происходило в рамках этих противостоявших концепций: демокритовской, рассматривавшей закон как слепую внутреннюю необходимость природы, и платоновско-аристотелевской, телеологической.[2]
Попытки преодоления действительного противоречия понятия закона, отраженного в обеих концепциях, полнее всего представлены в философских системах Эпикура и стоиков.
Как показал Маркс в своей докторской диссертации, Эпикур преодолевает фатализм, свойственный демокритовскому пониманию слепой необходимости закона, путем введения случайности как совершенно объективной и равноправной с необходимостью характеристики закон движения атомов, лежащего в основе мира. Случайное отклонение атомов от прямолинейного движения и соответственное учение об индивидуальной свободе в этике Эпикура истолковываются в духе последовательного детерминизма, исключающего всякую телеологию, и направлены против нее.[2]
В стоицизме была предпринята эклектическая попытка совместить теорию детерминизма с учением об активности. Активное начало стоики включили под названием бога в саму субстанцию — материю — и истолковали его как материальное тело — огонь. При этом они рассматривали оба эти начала — и материю и бога — подчиненными единому закон необходимости — року, который есть последовательность, цепь причин. Эта концепция закона у стоиков легла в основу их фатализма как в учении о природе, так и в этике. В то же время, толкуя бога как «логос», распадающийся на «сперматические логосы», образующие понятийную основу каждой вещи, стоики допустили, в противоречие с детерминизмом их понимания закона, телеологическую концепцию и в философии природы («логосы» как целевые причины), и в этике (мнение о том, что все рождающееся на земле создано для употребления человека).[2]
Средневековая христианская философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Например, согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определённой цели, заложенной богом в вещи.
В естествознании нового времени понятие закона получило большое эвристическое значение и оказалось связанным с распространением количеств, методов изучения природы. В 17 —18 веках в естественных науках проходят под знаком механистического мировоззрения, которое кладет свой отпечаток и на толкование понятия закона.[2]
Для выражения понятия закона природы все чаще пользуются терминологией, заимствованной из математики и естественных наук (главным образом из механики). Коперник и Кеплер говорят о «гипотезах» вместо закона; Галилей называет основной закон природы «аксиомами», а производные от них — «теоремами».[2]
В материалистической философии Ф. Бэкон развивает учение о «формах», под которыми он понимает «...не что иное, как те законы и определения чистого действия, которые создают какую-либо простую природу, как, например, теплоту, свет, вес...» («Новый Органон»).[2]
Декарт впервые в философии Нового времени пользуется понятием закона природы, понимая этот закон в смысле правила.[2]
Ньютон в своих «Математических началах натуральной философии» отграничивает правила, имеющие методологическое значение (например, четыре regulae phiiosophandi), от законов (аксиом), объективно действующих в природе (например, три закона движения).
Французские материалисты 18 в. подчеркивали, что законы природы проявляются через взаимоотношения предметов и явлений, выражая необходимые, существенные связи между явлениями. Метафизическая ограниченность французского материализма в понимании закона состоит в тенденции сводить все законы природы к законам механики. Кроме того, французские материалисты не дошли до понимания законов обществ, развития.[2]
Фейербах в качестве существ, признаков закона выделял объективность, необходимость, всеобщность, познаваемость. Он в некоторой степени преодолевает односторонне-механистическое понимание закона, свойственное французскому материализму, но понятие закона в составе его взглядов осталось неразработанным.[2]
С точки зрения субъективного идеализма закон привносится познающим субъектом в реальный мир: разум даёт законы природе.[3]
Д.Юм полагал, что утверждения об их существовании есть следствие человеческой привычки считать повторяющиеся события необходимо связанными, тогда как для этого не может быть достаточных оснований. Сам Юм не был против того, чтобы то, что называют законами, использовалось на практике, например, в целях предвидения.[1]
Позицию, аналогичную юмовской, хотя и по другим соображениям, занимал И.Кант, считавший, что законы не извлекаются рассудком из природы, а предписываются ей.[1]
Для Шопенгауэра закон суть необходимые связи представлений, устанавливаемые действием воли.
Эрнст Мах полагал, что законы субъективны и порождаются нашей психологической потребностью найтись, определиться, не заблудиться среди явлений природы.[2]
В системе объективного идеализма закон трактуется как выражение мирового разума, воплощённого в природе и обществе (например, концепция, наиболее последовательно развитая Гегелем).[1][3]
При классификации законов их различают по предметной области, по степени общности.[1]
Выделяют следующие виды законов:
Представляется возможным выделение в особую группу законов прекрасного и законов гармонии, имеющих как объективную, так и историко-социальную компоненту. Специфическое место в ряду законов, по-видимому, занимают интегральные законы экологии.[1]